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Hareem Khan est un anthropologue culturel aux états-unis, cependant, elle s’intéresse à la transnationale des toiles qui, de soutenir et de compliquer la diaspora des réalités. Sa recherche ethnographique examine le plein essor de l’Asie du Sud industrie de la beauté dans les états-unis, en se concentrant spécifiquement sur la race, du travail et de la marchandisation culturelle des pratiques esthétiques.

Que signifie-t-il lorsque les relations maj, comme dans, lorsqu’elles passent d’un état d’être à un autre? Comment les ethnographes, qui ont le privilège de la “saisie” et “quitter” le terrain, n’oubliez pas le liquide de la trajectoire de ces relations d’une manière qui remettent en question notre perception de la façon dont les amitiés sont formés, soutenus et la rupture au cours de la recherche? Certes, l’enquête ethnographique est pas à l’abri de réflexion critique à partir de l’intérieur et à l’extérieur de l’Anthropologie quand il vient à de telles relations. Cependant, je suis touché par l’influence continue de l’amitié sur notre propre développement de l’éthique ethnographes et, peut-être même plus important encore, comme des amis.

J’utilise un traditionnel “ethnographique moment” j’ai vécu à situer cette enquête. Le moment remet en question la fragilité de l’amitié dans le domaine, toujours présents potentiel de rupture, et les moyens des institutions universitaires de nous préparer (ou, plutôt, ne pas nous préparer pour ces expériences. Le sous-texte de la “fragilité” ici, c’est la confiance, et je suis curieux de savoir comment la confiance (et, par conséquent, la méfiance) sont indissociables de la manière dont les relations sont construites, compris, et, finalement, écrit à propos de. À l’aide de Kamala Visweswaran de Fictions de la Féministe de l’Ethnographie (1994) et son influence continue sur ethnographique et de la praxis féministe, je réfléchis à comment une amitié fondée sur la méfiance – plus précisément, de la suspicion – est en fait un agentive démonstration du pouvoir des femmes à mettre des limites à leurs propres conditions, lors de la rencontre d’un chercheur. Je termine par quelques réflexions sur la production de la réflexivité dans notre écriture qui, souvent, permet seulement de notre traitement pour commencer une fois que nous avons retourné sur le terrain. Ce qui ne l’appui institutionnel ressembler quand il n’est pas seulement offert avant ou après le travail de terrain et est plutôt intégré à la journée-à-jour de travail sur le terrain? Quelles conséquences cela peut-il avoir pour les façons, les relations se nouent et entendu au cours de notre recherche?

Mes recherches ethnographiques sur le terrain est situé dans le Sud-Asiatique industrie de la beauté dans le Sud de la Californie et que j’ai travaillé et effectué des observations dans les salons de beauté qui répondent en grande partie de la diaspora Sud-Asiatique aux états-unis. Ce sont principalement les femmes de la diaspora ainsi que les espaces que j’ai grandi et mon choix de carrière ont été convaincante m’a permis de grandir en arrière dans. Je suis devenu plus curieux sur les façons dont les femmes qui participent à cette ethniques de l’industrie de négocier leur race subjectivités que le secteur des services continue de se développer et atteindre une plus multiraciale et multiethnique de la clientèle. Ces curiosités, éventuellement, en forme de thèmes de ma thèse.

j’ai rencontré Tasneem la suite d’un appel à froid, j’ai fait en 2015 pendant les stades très précoces de la thèse le travail de terrain.[1] Tasneem est un âge moyen de la première génération, Pakistano-Américaine qui a déménagé en Californie dans les années 1980, à travers le temps, de nombreux Sud-Asiatiques ont été migration vers les états-unis. Après avoir essayé plusieurs entreprises commerciales, elle a décidé de la beauté des entreprises les plus lucratives compte tenu de la croissance de la population du Sud-Asiatiques dans le Sud de la Californie. Avance rapide jusqu’à aujourd’hui, et Tasneem possède deux salons et emploie cinq personnes.

Mes premières rencontres avec Tasneem étaient tout à fait informelle. J’ai utilisé de la visite de l’un de ses salons lent heures et à s’asseoir avec elle et les autres travailleurs, alors qu’ils ont partagé leurs expériences, souvent, se lamente à propos de l’augmentation de la concurrence et une forte déflation de service de la beauté des prix. Ce climat économique fait qu’il est difficile de rester à flot dans le marché, en dépit de la popularité croissante de services associés à l’Asie du Sud, comme le filetage et le henné.[2] Elle a par la suite m’a permis de “stagiaire” à l’un de ses salons, ce qui implique de gérer la réception et de conserver un enregistrement écrit de services rendus. Au cours de la première quelques mois à un salon, je suis devenu proche de deux des artistes de la beauté qui ont été embauchés par Tasneem. Comme nous sommes devenus plus proches, ils ont commencé à partager leurs expériences de travail pour Tasneem, les expériences qui ont été, à certains moments, moulé dans une lumière négative.

Mon titre ambigu de chercheur est lentement devenu suspect à Tasneem que j’ai commencé à être plus proche de ses employés, ce qui peut menacer l’ordre social du salon. Elle était manifestement mal à l’aise avec les relations que j’ai été former au salon, elle m’a déplacé vers un autre site, où elle a passé la plupart de son temps, ce qui implique que je puisse mener à bien la recherche que sous surveillance. Après réagissant à cette situation de frustration et de déception, j’ai essayé de canaliser ces sentiments dans une compréhension de la façon dont ma double position en tant que “chercheur” et “ami” était lié avec le pouvoir et le privilège. Je a finalement été déplacé de façon permanente à cette deuxième salon et n’a pas visité le site d’origine pendant le reste de mon travail de terrain. J’ai perdu le contact avec les autres travailleurs sur le site et a été incapable de les interroger ou de les rencontrer en dehors de leurs heures de travail.

Au cours de la période de trois ans et jusqu’à présent, ces émotions disparu, ou plutôt, transformé en quelque chose de plus durable. J’ai commencé à prêter attention à la précarité financière des propriétaires de petites entreprises, ce qui a déclenché un climat général de suspicion et de la concurrence dans ce marché de niche. Cela ne justifie pas nécessairement la façon dont j’ai été traité par Tasneem, cependant, il a exposé une approche plus nuancée du contexte, qui a éliminé la nécessité de pointer du doigt. Aujourd’hui, Tasneem et je suis toujours en contact. Nous texte les uns des autres sur l’identification électronique et les anniversaires. Ma relation avec Tasneem m’a appris que l’amitié est souvent intriqués avec des axes de puissance, de confiance et de méfiance qui laisse vulnérable à la rupture. Il m’a fallu du temps pour accepter que notre amitié n’était pas moins réelle à cause de cette fragilité et de la raison de ses soupçons.

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Visweswaran théorise ces moments de rupture à travers la lentille de la trahison. La trahison était l’ethnographe hypothèse d’un “universel de la fraternité” qui existaient entre les chercheurs et leurs participants. Je trouve ce cadrage important, car il appelle immédiatement en cause le patronage de l’orientation ethnographes peut avoir quand il s’agit de la collecte, de l’écoute et de l’écriture à propos de la production de connaissances. Il révèle aussi comment “le processus de la connaissance est elle-même déterminée par la relation de connaisseur connus” (48). Alors que la trahison, le mieux exprimé les dimensions affectives de Visweswaran relations entre les participants à son fieldsite, je suis curieux de savoir ce qu’est une profonde critique de la et de la confrontation avec la confiance peut s’implique pour le potentiel de transformation de la critique de l’ethnographie et de l’épistémologie féministe.

Ces le flou et la réforme des frontières de “l’ethnographe” et “ami” en forme de mon accès à fieldsites et participants à la recherche d’une manière profonde. Dans le même temps, j’ai été un ethnographe, j’ai aussi un ami, expert juridique, le médiateur, la fille, le chercheur s’est réuni avec suspicion, et un chercheur a rencontré avec de la chaleur, à certains points représentatives d’un grand nombre de ces postes simultanément. Par ouvertement identifier comme une deuxième génération de l’Asie du Sud-Américaine Musulmane d’Indiens et Pakistanais de la descente, j’ai été situé à l’intérieur et en dehors de l’industrie où j’ai travaillé et fait de la recherche. Dans sa pièce importante, “Situer les Endroits”, Jayati Lal s’interroge sur la division du “Soi” et “les Autres” que l’onu/heureusement est une partie intégrante de la recherche ethnographique et fait valoir qu’en tant que chercheurs, nous “multiple et fluide des lieux” (186). Dans mon cas, Tasneem du positionnement relatif de moi comme d’un ami, de quelqu’un qui a été légèrement se méfiait, il n’a pas éteint la possibilité d’autres formes de l’amitié, une réalisation que j’ai est venu beaucoup plus tard.

Alors, que faisons-nous avec ces ethnographique moments, réflexions à partir du jamais-si-lointain champ? Comment ces moments révèlent les limites de l’institutionnel ethnographique de la formation que de mauvais nous équipe à comprendre le large spectre de l’amitié, leurs fragilités, laquelle traitement de la dysfonction érectile leurs susceptibilités? Souvent, notre formation académique en tant qu’anthropologues, est encadré autour de “préparation”, qui sépare en deux phases: la “pré” et “post” sur le terrain. Avant le travail sur le terrain, je me souviens avoir enrichir des cours sur la critique des ethnographies et anthropologique des méthodologies qui nous a formés théoriquement pour la méthodologie, mais a ouvert la porte à de nombreuses questions. Certains pourraient romancer ce que le caractère unique de l’anthropologie: Vous ne savez pas vraiment ce qui peut se passer jusqu’à ce qu’il se passe. Cependant, je pense que cela laisse de l’ethnographe et des femmes comme Tasneem gauche pour naviguer dis/confiance sans aucune ressource.

Je plaide en faveur d’un système intégré de formation sur le terrain qui ne permet pas de faire ressortir des entretiens et de l’observation participante, mais les centres de la navigation de l’établissement de relations, comme un aspect essentiel et, parfois, le défi de travail sur le terrain.[3] Quand j’ai rencontré ce problème avec Tasneem, je l’ai partagée avec respectés de conseillers et d’amis sur un sur un la base, qui a été utile. Cependant, plus sûr et structuré l’espace avec d’autres de mener des enquêtes de terrain, semblable au séminaire, les salles de classe qui nous a préparés à des méthodes ethnographiques, pourrait offrir des anthropologues immédiate de confort, de secours, d’idées et de réfléchir alors qu’ils sont sur le terrain, plutôt que des mois plus tard, après qu’ils ont quitté et de la responsabilité de l’écriture, tout semble insurmontable.

je vois ce à ressembler à quelque chose qui s’apparente à des ateliers structurés que les ethnographes de participer pendant le cours de leur travail sur le terrain. Une semaine ou deux, format qui permet de les ethnographes de suivre leurs progrès au cours de leur travail sur le terrain serait bénéfique à notre croissance en tant que l’éthique des chercheurs. Les thèmes abordés dans ces ateliers, on entend non seulement l’établissement de relations, mais aussi de leur maintien et de la rupture, qui nous le savons tous sont des réalités de terrain. D’autres thèmes pourraient inclure la navigation de l’isolement, de confronter le pouvoir, et la rencontre de nos couru, classés, et sexués-mêmes à l’intérieur de ces matrices. Cela signifierait la transformation de notre pré-terrain de la théorie sur le terrain dans un quotidien champ de la praxis. Idéalement, les lectures, les thèmes, et les discussions de fonctionner de manière fluide afin de refléter l’évolution des besoins et des préoccupations des participants et restent faiblement structurée comme un moyen de soutien. Le travail de terrain aujourd’hui rarement nous déconnecte du monde global, par conséquent, il ne devrait pas être considéré comme un détachement de notre académique de soi et notre “pré-terrain” moi.

Cette imbrication méthodologique de la théorie rencontrés avant le champ et le quotidien de la praxis de nous engager auprès de pendant les travaux de terrain ont le potentiel d’enrichir notre compréhension de la gestion de la relation au sein du chercheur et participant à la recherche dynamique. Les ateliers proposés nous permettrait de réfléchir sur la trajectoire de relations dans le présent plutôt que de façon rétroactive le traitement de leur développement une fois que nous avons “en retour.” Parfois je me demande ce que ma propre expérience dans le domaine aurait ressemblé à ce type de semi-structuré de soutien de groupe. J’ai navigué sur mon fieldsites différemment? Aurais-je confronté Tasneem sur sa méfiance? Peut mes relations à partir du premier salon échapper à la rupture? Ce n’est pas de dire que ces questions devraient être résolues avec ce type de soutien, mais plutôt un espace pourrait être offert à remettre en question nos hypothèses sur la façon d’effectuer le travail de terrain. Elle nous oblige à réfléchir à travers la conversation avec d’autres ethnographes, au lieu d’uniquement versant de ces expériences dans fieldnotes qui sont re-confronté mois, et parfois, des années plus tard.

peut-être, avec ce collectif de soutien (et de la poursuite de la formation), j’ai pu avoir mieux compris Tasneem actions au lieu de laisser certains de construire ressentiment au fil du temps. Les Institutions et les ministères doivent transcender leur modèle actuel de formation sur le terrain, de sorte que notre engagement critique avec l’éthique, les positions et la réflexivité n’est pas suspendu par le terrain, mais, plutôt, intégrée à celle-ci.